Jean-Charles Réno
La souffrance et le contrôle
Tristesse sans raison, colère incontrôlée, solitude omniprésente, insatisfaction constante, ressentiment profond, autant de souffrances qui peuvent se transformer en émotions. Ignorant leur véritable origine, nous attribuons cette douleur à tel ou tel objet, à telle ou telle imperfection du monde extérieur. Nous cherchons alors à l’éviter en supprimant ses vecteurs et en manipulant tout ce qui est à notre portée, intensifiant nos efforts pour garder le contrôle de notre vie.
Nous associons le bonheur à un isolement total du danger, de la confusion et du malaise, et finissons par nous éloigner encore davantage du monde. L’idée selon laquelle il suffirait de « recouvrir le monde de cuir » pour se protéger est un cliché spirituel simple mais révélateur : cela illustre l’immense difficulté de trouver le bonheur en tentant de manipuler le monde à notre guise. Ce type de bonheur est éphémère, voué à disparaître, et pourtant, culturellement et individuellement, c’est ainsi que nous agissons la plupart du temps.
L’ennui révèle l’inanité de ce programme de contrôle total. Lorsque tout est sous contrôle et qu’aucun danger immédiat ne se profile, quel est l’état fondamental de l’être humain ? Le sentiment de n’avoir rien à faire nous confronte directement à nos douleurs les plus intimes. C’est pourquoi le besoin de stimulation, de distraction ou d’occupation est devenu notre remède favori pour ignorer la souffrance. Comprendre les causes de cette douleur plutôt que de l’éliminer aveuglément permet d’agir avec discernement. Comme le dit un adage bouddhiste, l’homme ordinaire évite les symptômes, tandis que le bodhisattva cherche à comprendre les causes.
L’ennui et la technologie
L’ennui n’était même pas un concept avant l’invention du mot vers 1760. Il a émergé avec la révolution industrielle, alors que la production de masse créait une réalité générique composée de produits, de fonctions et même de vies standardisées.
Plus nous vivons dans cette réalité artificielle, plus nous nous éloignons de la nature et de la communauté. Aujourd’hui, nous utilisons la technologie pour atténuer l’ennui généré par cette immersion dans la technologie elle-même, un cycle que nous appelons divertissement. Être diverti signifie se déconnecter de soi-même et du monde réel, et le besoin croissant de distraction traduit un appauvrissement progressif de notre réalité.
Au-delà de cette perte de lien avec le réel, nous éprouvons de l’anxiété face à la solitude et à l’immobilité. La culture compétitive et les structures socio-économiques accentuent cette sensation, nous rendant dépendants de stimulations permanentes. La technologie, qui promet de soulager la douleur et d’améliorer notre confort, finit par créer de nouveaux problèmes. Chaque solution engendre de nouvelles sources de malaise, générant un cycle où la souffrance est retardée mais jamais complètement éliminée.
David Pearce, dans sa « mission hédoniste », propose d’éliminer la souffrance par le génie génétique, les nanotechnologies et la neurochimie, en modulant la perception de la douleur et en stimulant le plaisir. Pourtant, ce paradigme ignore les causes profondes de la souffrance et la complexité organique de l’être humain.
Considérer la dépression comme un simple déséquilibre chimique dans le cerveau, sans prendre en compte l’ensemble du système et de la vie sociale, reflète une vision mécaniste qui simplifie à l’extrême une réalité infiniment complexe.
L’isolement et la déconnexion humaine
Le bonheur et la sécurité durables ne proviennent pas de l’indépendance psychologique ou financière, mais de liens solides avec la famille, la communauté, la nature, les lieux, la spiritualité et soi-même.
La technologie a amplifié la séparation d’avec ces éléments, rendant la vie moderne plus pratique mais aussi plus déconnectée de ce qui est essentiel. Les progrès matériels ont réduit les difficultés physiques, mais la souffrance psychologique – solitude, impuissance, anxiété, dépression, irritabilité – a atteint des proportions épidémiques.
Même lorsque la technologie parvient à contenir les conséquences extérieures de cette déconnexion, nous continuons d’intérioriser la souffrance. Cette douleur résulte de la perte de contact avec le monde réel, avec les autres et avec notre propre nature. La véritable question n’est donc pas de supprimer la douleur, mais de rétablir des liens profonds avec ce qui est vivant, avec la communauté, avec la nature et avec soi-même.
